另一些人，自高自大，試圖為我們的話語尋找誹謗性的反對意見，提供吹毛求疵的問題，尋找瑣碎言論的獵人，可憐詭計的實踐者，爭論者，處理糾結點的商人，正如那位阿布德拉人（Abderite）所說：—— 「因為凡人的舌頭是油滑的，上面有許多演說； 在這個地方和那個地方，有各種詞彙的廣闊範圍。」 以及—— 「你說出什麼樣的話，就必須聽到什麼樣的話。」 這些可憐的詭辯者，沉浸在他們這種藝術中，用他們自己的術語喋喋不休；一生都在為名字的劃分、句子的構成與連接的性質而勞碌，表現得比斑鳩更愛嘮叨；抓撓與逗弄，在我看來，並非以男子漢的方式，而是逗弄那些希望被逗弄之人的耳朵。「愚蠢話語的河流——而非滴水；」就像舊鞋子，當其餘部分都磨損並散架時，只剩下舌頭。雅典的梭倫（Solon）極好地擴展並寫道：—— 「看那舌頭，看那花言巧語者的話， 但你卻看不到任何已完成的工作； 但你們每個人都走在狐狸的腳步上， 在你們所有人中，是一個空虛的心靈。」 我認為，這由救主的言論所表示：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」（Matt. viii. 20）因為只有在信徒身上，那與其餘被聖經稱為野獸的人完全分離的人身上，才安息著宇宙的頭，那仁慈與溫柔的道，「祂叫有智慧的人中了自己的詭計。因為主知道智慧人的意念，知道他們是虛妄的；」（1 Cor. iii. 19, 20）聖經稱那些在言語與藝術上熟練的人為智慧人（σοφούς），即詭辯者（σοφιστάς）。
因此，希臘人也將智慧人與詭辯者（σοφοί, σοφισταί）的稱呼應用於那些精通任何事物的人。克拉提努斯（Cratinus）因此在《阿爾基洛庫斯》（Archilochii）中列舉了詩人，說：—— 「你們檢查了這樣一個詭辯者的蜂巢。」 同樣，喜劇詩人伊奧豐（Iophon）在《吹笛的薩提爾》（Flute-playing Satyrs）中說：——
「因為有一群詭辯者（sophists）進來了，個個裝備齊全。」對於這些人以及類似的人，即那些將注意力傾注於空洞言詞的人，神聖的聖經（Scripture）極其卓越地說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」（參見 1 Cor. i. 19）